La luz Interior

Las montañas, los ríos, y los valles son el verdadero cuerpo del buda Sakyamuni. Nuestro cuerpo tiene una forma y esa forma está en armonía con la naturaleza.  Pero si no seguimos esa forma natural perdemos la conexión cósmica y caemos en la ignorancia . La razón principal de esto es la ilusión del yo individual a partir del constructo mental que proviene de la cultura y la educación. Ellos nos predeterminan, encuadrándonos en los marcos de lo posible y lo imposible, lo normal y lo anormal. Estas son ficciones. Cuando nos sentamos en zazen alineamos el cuerpo y lo sintonizamos con el universo todo. Esta geometría búdica es la real forma de la práctica, más allá del intelecto y las múltiples formaciones mentales que aparecen a partir del ego. Cuerpo y mente son uno y como tal actúan en unidad. Pero si la alineación corporal es deficiente, la mente la seguirá. Podemos corregir nuestras actitudes tan solo alineando nuestra mente a la postura corporal. La luna se refleja en el estanque p

Los humanos somos caprichosos e indisciplinados. Pero ya sabemos que el karma es algo ineludible y que siempre está de manifiesto en el mundo que vivimos sin importar nuestros gustos o voluntad.  Nuestro destino es una sucesión de hechos y factores conscientes y subconscientes que se combinan para formar eso que llamamos destino, que no es otra cosa que nuestro karma ancestral. El maestro Dogen dice: “las personas se vuelven malas o buenas según las circunstancias”. La mayoría de la gente no puede ver con claridad lo que sucede a su alrededor y cae bajo la influencia determinante de las circunstancias que lo llevan a tomar a veces decisiones muy equivocadas.  Así vemos que lo que en un momento de la vida es inconcebible o irrealizable, cuando pasa el tiempo y las circunstancias cambian, eso se hace presente contra toda previsión. El maestro Bodhidharma nos dice: “si alguien no entiende la realidad, él dependerá de ella. Pero si la comprende, la realidad dependerá de él”. Esto es más qu

  “Amigo Sariputta, se ha dicho: ‘Apego, apego’. Pero, ¿qué es el apego, amigo?”.   “He aquí, amigo, que hay estas cuatro clases de apego: apego a los placeres sensuales, apego a los puntos de vista, apego a los rituales y votos, y apego a la creencia de un yo. Estas son las cuatro clases de apego”.   “Pero, amigo, ¿hay un sendero, hay un camino para el abandono de estas cuatro clases de apego?”.   “Hay un sendero, amigo, hay un camino para el abandono de estas cuatro clases de apego”.   “Y, ¿cuál es, amigo, el sendero y el camino para el abandono de estas cuatro clases de apego?”.   “Este es, amigo, el Óctuple Noble Sendero, es decir: el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, el recto medio de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, este es el camino para el abandono de estas cuatro clases de apego”.   “Excelente es el sendero, amigo, excelente es el camino para el abandono

    Un día el maestro Dogen dió esta enseñanza... “Debéis saber que si habéis nacido en una familia que se dedica a un oficio determinado, o que si habéis tomado la decisión de seguir un sendero, lo primero que tenéis que hacer es aprender el oficio familiar o el sendero. No es bueno estudiar aquello que no tiene nada que ver con el oficio familiar o con el sendero elegido. Dado que vosotros habéis abandonado el hogar familiar para haceros monjes, dado que habéis pasado a formar parte de la familia de Buda y que habéis recibido la ordenación, lo que tenéis que hacer es aprender la práctica del Buda. Aprender la práctica y seguir la Vía del Buda implica abandonar el ego y seguir las indicaciones del maestro.  Lo esencial en esto es liberarse de los deseos . Para liberarse de los deseos, antes que nada debéis liberaros del “yo” y de lo “mío”. Para liberarse del “yo” y de lo “mío”, es primordial la necesidad de ver la impermanencia de las cosas de este mundo. Muchas personas en el mun

  En el Bendowa, capítulo II, Dōgen zenji, dice: "Precisamente en el momento en que se hace zazen uniendo las manos, cruzando las piernas, sin emitir sonidos, con la lengua pegada al paladar mientras que la mente y el corazón dejan que se manifieste el movimiento de la consciencia tal como es, sobre todo sin dejarme arrastrar, en este zazen se manifiesta sin velos el verdadero modo de ser de todo el universo".    Entonces la misma persona que hace zazen es un cuerpo único con cada cosa y todas las cosas que están en el espacio manifiestan el verdadero aspecto original de aquello que es sí mismo . Así la totalidad de la verdadera forma aumenta cada vez más su esplendor, esta luminosidad una y otra vez genera la actividad de la verdadera forma original . Por otra parte, el mundo entero, entendido como lugar en el que opera activamente la verdadera apariencia, como también todos los seres vivientes que viven en él, liberados de las creencias particulares que son pensadas en ba

Un verdadero practicante debe ser capaz de sentarse en el bosque o el mercado, sin preferir uno u otro. Buscar la comodidad revela los rasgos de la mundanalidad. No deberíamos atarnos a esas cosas. Solo debemos volcar nuestra mirada al interior. Usar la lampara de la atención para observar la mente sin usar la mente. Y ¿Cómo se hace esto?. De forma muy simple, usando al cuerpo para observar la mente. En zazen nuestro cerebro se armoniza, se hace sereno y abierto por la acción de la postura despierta. Se desliga de la corriente del pensamiento sin interrumpir el flujo del pensamiento y, aunque ellos todavía estén allí, no pueden atarla. Con el tiempo y la práctica, durante el primer gran samadhi , surge la fusión de la consciencia en donde ambos lados del cerebro se fusionan en uno de forma indivisible y aunque su anatomía y funciones propias de cada lado aun continúen activas, son uno y el mismo.  Esta es la mente no dual que se dice por allí que el zen no posee y qu

¿Puede el zen resolver los problemas de la vida diaria?. El maestro zen Mumon Roshi nos explica como hacerlo en el canal "girando la rueda del Dharma".

  Si piensan que han comprendido la vía solo han alcanzado la puerta. Si piensan que no la han comprendido sólo han alcanzado la ventana.    Andar el camino de Buda es vivir como uno de ellos. Pero ésto sólo es posible luego de vivir muchos años en la presencia de un maestro iluminado, un Buda presente. La práctica y la realización son lo mismo.    La práctica y sus resultados son lo mismo. No podemos caminar en la playa sin dejar huellas, no podemos realizar el Dharma de Buda sin practicar el Dharma mismo.    Solo siéntense en silencio todo el tiempo observando así todos los principios de la práctica tal como se indican en el fukanzazengi . Esta es la práctica original de todos los Budas y patriarcas. Maestro zen Mumon Roshi