La luz Interior

 En el zen no es necesario frustrarse por las caídas que podamos tener en el camino, no importa tanto cuantas veces debamos comenzar otra vez desde cero porque de hecho, todos los días lo hacemos sin darnos cuenta de ello.  Cada día es una vida nueva y si no la vemos así es debido a la carga emocional que arrastramos del ayer. Muchas veces nos proponemos practicar, levantarnos temprano y sentarnos en zazen pero no lo conseguimos, llega lo hora y seguimos durmiendo . No existe nada que podamos llamar seguro , permanente o sólido. Nada en que apoyarse o de lo cual depender, más allá de nuestra propia mente y espíritu . No existe nada que sea demostrable, más que la propia experiencia . Es un acto de fe, es como saltar a un abismo sin paracaídas solo porque alguien dijo que hay una red allí abajo esperándonos. No hay promesas ni premios al final del camino más allá de nuestra saludable paz de espíritu que proviene únicamente de nosotros mismos . Entonces, ¿Cuál es el negocio en ...

La gran mayoría de las cosas que nos preocupan son creadas por la mente, se hacen y desarrollan en ella. Esto se debe a que no reconocemos que la mayor parte de la existencia de este mundo no está bajo nuestro control.  Esta idea de controlarlo todo para ganar en seguridad se vuelve contra nosotros en forma de inquietud y angustia . Si entendiéramos que solo aquello que está naturalmente bajo nuestro control es importante para la realización de la liberación y lo aceptamos así, todo ese bagaje de inquietud desaparecería. Pero, ¿Cómo alcanzar entonces este estado de mente en donde el poder propio no está siempre tratando de extenderse sobre aquello que nos está a su alcance?. En realidad es un ejercicio muy simple .  Ante cada situación adversa o sensación de molestia o contrariedad que surja nos preguntamos: ¿está esto bajo mi control?, ¿me corresponde a mí decidir esto?, ¿debe ser esto la decisión de alguien más?, ¿Estaré invadiendo el derecho de otro al tomar esto de forma p...

  La idea de la ganancia es un sentimiento pernicioso para un practicante serio. No existe nada que pueda poseerse, ni ganarse.    Debemos abandonar esas ideas locas de conquistar la riqueza y moderar nuestras aspiraciones a lo necesario para mantener nuestra vida en orden y salud.        Todo lo que esté por encima de esto es codicia, uno de los tres venenos. Debemos alejarnos de los extremos de la riqueza y la pobreza. El camino medio es el camino seguro para un practicante del zen.   Ver en Amazon   Piedras De Chakra - Reiki - Feng Shui - Cristales -  Cristales De Meditación - Reiki Accesorios -  Piedra Curativa - Decoración De La Oficina en Casa (Amatista)     Liberarse de la necesidad de tener la razón en todo   Le concedemos demasiado valor a ganar las discusiones cuando ellas no tienen ninguna utilidad ni valor real. Un practicante debe situarse por encima de sus impulsos y reflexionar: ¿de qué me sirve dis...

  P. ¿Qué significa poner luz en nuestra vida? R. la mayoría de la gente está en completa oscuridad aun cuando viven inmersos en la luz. Presos de la ansiedad, el miedo y la codicia. No tienen idea de quienes son o para que están vivos. Pero a través de la práctica del zen pueden poner luz a sus vidas y andar el camino recto de una forma simple y directa. Todo lo que necesitan ya está con ellos desde el principio mismo. Es solo por ignorancia que se ven envueltos en sufrimientos de toda clase.  Por la práctica del zazen con la guía de un maestro esclarecido, todas estas dificultades nacidas del ego humano desaparecen. Todo es una invención de la mente. Las necesidades reales son sustituidas por las ficticias, y el propósito verdadero de la vida es reemplazado por el modelo de progreso personal, individual, del yo y “lo mío”.  Pero al final de cuentas, esto no hace felices a las personas. Todavía les espera la enfermedad, la vejez y la muerte. La práctica del zen viene a r...

  “Cuando la rana salta al estanque la luna parece partirse en pedazos, pero poco después ella aparece nuevamente brillante e inconmovible sobre en la superficie del estanque”     Practicar el dharma de Buda es observar la mente. Observando la mente estaremos viendo la fuente de nuestra consciencia. Cuando veamos la fuente de nuestra consciencia veremos nuestras acciones y sus consecuencias.  Si realmente queremos alcanzar el camino de budas y patriarcas tenemos que, si o si, mirar nuestra mente. El maestro Bodhidharma decía: “quien quiera ver al Buda debe mirar primero su mente”. Para un practicante es importante examinar sus acciones, pensamientos y discurso. Nuestra vida bien podría estar yendo por un camino erróneo y si no observamos la mente jamás podríamos corregirla.  Somos el resultado de nuestras acciones pero, más aún, de nuestros pensamientos. De la misma manera que cada pincelada del artista da forma a su obra, cada cosa que cruza nuestra mente, cada...

  Liberarse de la necesidad de ganar  La idea de la ganancia es un sentimiento pernicioso para un practicante serio. No existe nada que pueda poseerse, ni ganarse.  Debemos abandonar esas ideas locas de conquistar la riqueza y moderar nuestras aspiraciones a lo necesario para mantener nuestra vida en orden y salud.  Todo lo que esté por encima de esto es codicia, uno de los tres venenos. Debemos alejarnos de los extremos de la riqueza y la pobreza. El camino medio es el camino seguro para un practicante del zen.       Liberarse de la necesidad de tener la razón en todo Le concedemos demasiado valor a ganar las discusiones cuando ellas no tienen ninguna utilidad ni valor real. Un practicante debe situarse por encima de sus impulsos y reflexionar: ¿de qué me sirve discutir?. ¿A quién le importa si gano o pierdo?. En cien años, ¿Quién recordará esta discusión?. Nadie. Por estas tres reflexiones podremos liberarnos de este hábito pernicioso e inútil. ...

  No se requiere de dioses ni demonios para interceder por nosotros. Por el contrario, solo necesitamos este cuerpo y mente que ya tenemos para hacer el viaje y completarlo.    Para adquirir nuestros bienes necesitamos tiempo y dinero pero, para dejarlos no necesitamos nada.  Sin embargo, nunca tenemos tiempo, siempre algo está primero, en todo momento hay una prioridad que decidimos atender primero . Y así pasan nuestros días y años hasta que un día cualquiera nos llega la hora de irnos .  Pero, ¿dónde quedaron esas prioridades?, ¿dónde está todo ese tiempo y todos los objetos de nuestra atención?. Se esfumaron. Nuestra existencia es puro humo, como una vela que se consume y finalmente se apaga para siempre.   Pero para nuestra fortuna y la de todos los seres, los Budas y Bodhisattvas están aquí para ayudarnos, pero no para salvarnos o hacer el trabajo por nosotros. Es razonable entonces pensar que para hacer ese trabajo necesitamos de algo tan escaso c...

  En el camino de la observación de la mente podemos encontrar muchos obstáculos provenientes del medio social o familiar. Pero son sin duda los procesos internos los que más nos afectan. La constitución de nuestro yo hace que no podamos conectarnos con nuestra naturaleza original y este yo se las ingenia para desviarnos del camino usando infinitas formas de distracción .   El yo es algo vivo y por lo tanto quiere perpetuarse en el tiempo y continuar sus actividades según lo planeado. Muy posiblemente todos comenzamos nuestra aproximación al zen por motivos personales tales como la salud, la reducción del estrés, o por problemas psicológicos.  En esa etapa de la práctica el ego gobierna nuestras acciones y nos impulsa a practicar con la esperanza de obtener algo a cambio, un beneficio o recompensa a futuro. Siempre está ansioso por cuando llegaran los resultados y por cuál será su ganancia en todo lo que está haciendo.  Hay quienes promueven el zazen como métod...

  Muchas veces nos preguntamos, ¿qué podríamos hacer para ayudar al mundo y aliviar el sufrimiento?. El camino de buda no es para cambiar al mundo sino para cambiarnos a nosotros mismos.    Aquellos de buen corazón que se alegran con el bien y la liberación de todos, viven ofrendando al mundo sus méritos no solo para el bien propio sino para la liberación de todos los seres de los tres mundos.  Pero nada de esto lo hace de forma intencional, un bodhisattva no se siente el autor de sus acciones por grandes y maravillosas que estas fueran.    Esta es la forma del mahayana que es, según el sexto patriarca, otro nombre para el zen. Decir zen es entonces, lo mismo que decir mahayana. La buena noticia es que todas las prácticas pueden ser hechas justo donde estamos en este momento .   No se necesita nada especial más allá de un espacio propicio y la ocasión de realizar alguna tarea cotidiana como barrer y cocinar sumada a una gran cuota de atención. Ese ...