La luz Interior

 En el zen no es necesario frustrarse por las caídas que podamos tener en el camino, no importa tanto cuantas veces debamos comenzar otra vez desde cero porque de hecho, todos los días lo hacemos sin darnos cuenta de ello.  Cada día es una vida nueva y si no la vemos así es debido a la carga emocional que arrastramos del ayer. Muchas veces nos proponemos practicar, levantarnos temprano y sentarnos en zazen pero no lo conseguimos, llega lo hora y seguimos durmiendo . No existe nada que podamos llamar seguro , permanente o sólido. Nada en que apoyarse o de lo cual depender, más allá de nuestra propia mente y espíritu . No existe nada que sea demostrable, más que la propia experiencia . Es un acto de fe, es como saltar a un abismo sin paracaídas solo porque alguien dijo que hay una red allí abajo esperándonos. No hay promesas ni premios al final del camino más allá de nuestra saludable paz de espíritu que proviene únicamente de nosotros mismos . Entonces, ¿Cuál es el negocio en ...

La gran mayoría de las cosas que nos preocupan son creadas por la mente, se hacen y desarrollan en ella. Esto se debe a que no reconocemos que la mayor parte de la existencia de este mundo no está bajo nuestro control.  Esta idea de controlarlo todo para ganar en seguridad se vuelve contra nosotros en forma de inquietud y angustia . Si entendiéramos que solo aquello que está naturalmente bajo nuestro control es importante para la realización de la liberación y lo aceptamos así, todo ese bagaje de inquietud desaparecería. Pero, ¿Cómo alcanzar entonces este estado de mente en donde el poder propio no está siempre tratando de extenderse sobre aquello que nos está a su alcance?. En realidad es un ejercicio muy simple .  Ante cada situación adversa o sensación de molestia o contrariedad que surja nos preguntamos: ¿está esto bajo mi control?, ¿me corresponde a mí decidir esto?, ¿debe ser esto la decisión de alguien más?, ¿Estaré invadiendo el derecho de otro al tomar esto de forma p...

  La idea de la ganancia es un sentimiento pernicioso para un practicante serio. No existe nada que pueda poseerse, ni ganarse.    Debemos abandonar esas ideas locas de conquistar la riqueza y moderar nuestras aspiraciones a lo necesario para mantener nuestra vida en orden y salud.        Todo lo que esté por encima de esto es codicia, uno de los tres venenos. Debemos alejarnos de los extremos de la riqueza y la pobreza. El camino medio es el camino seguro para un practicante del zen.   Ver en Amazon   Piedras De Chakra - Reiki - Feng Shui - Cristales -  Cristales De Meditación - Reiki Accesorios -  Piedra Curativa - Decoración De La Oficina en Casa (Amatista)     Liberarse de la necesidad de tener la razón en todo   Le concedemos demasiado valor a ganar las discusiones cuando ellas no tienen ninguna utilidad ni valor real. Un practicante debe situarse por encima de sus impulsos y reflexionar: ¿de qué me sirve dis...

  El satori no es algo que pueda ser alcanzado, poseído o atrapado. De hecho ni siquiera es de este mundo. Vivimos en una dimensión de egoísmo y avidez, ¿Cómo podría el satori pertenecer al reino de lo rentable?. Un monje va a ver a su maestro y le dice: Maestro, en todos estos años de práctica no he logrado alcanzar la iluminación y por eso siento que he estado perdiendo mi tiempo ¿Qué me aconsejas hacer?. “Trae aquí tu tiempo perdido y veremos que puedo hacer con él”, dijo el maestro amablemente. En ese momento , el monje alcanzó su iluminación. ¿Lo ven? Los maestros jamás dejarán que sus estudiantes estén cómodos, que se duerman en las teorías o ideas acerca de las cosas pero mucho menos aún, que descansen sobre aquellos juicios que tengan que ver con ellos mismos. ¡No logré, no pude, que lastima, que problema, que desgracia y cosas por el estilo. El zen no es el mundo de las culpas o las lamentaciones, es el mundo de la serena alegría de buda.   Botella de Agua Hidrogenada...

  “Cuando la rana salta al estanque la luna parece partirse en pedazos, pero poco después ella aparece nuevamente brillante e inconmovible sobre en la superficie del estanque”     Practicar el dharma de Buda es observar la mente. Observando la mente estaremos viendo la fuente de nuestra consciencia. Cuando veamos la fuente de nuestra consciencia veremos nuestras acciones y sus consecuencias.  Si realmente queremos alcanzar el camino de budas y patriarcas tenemos que, si o si, mirar nuestra mente. El maestro Bodhidharma decía: “quien quiera ver al Buda debe mirar primero su mente”. Para un practicante es importante examinar sus acciones, pensamientos y discurso. Nuestra vida bien podría estar yendo por un camino erróneo y si no observamos la mente jamás podríamos corregirla.  Somos el resultado de nuestras acciones pero, más aún, de nuestros pensamientos. De la misma manera que cada pincelada del artista da forma a su obra, cada cosa que cruza nuestra mente, cada...

  Liberarse de la necesidad de ganar  La idea de la ganancia es un sentimiento pernicioso para un practicante serio. No existe nada que pueda poseerse, ni ganarse.  Debemos abandonar esas ideas locas de conquistar la riqueza y moderar nuestras aspiraciones a lo necesario para mantener nuestra vida en orden y salud.  Todo lo que esté por encima de esto es codicia, uno de los tres venenos. Debemos alejarnos de los extremos de la riqueza y la pobreza. El camino medio es el camino seguro para un practicante del zen.       Liberarse de la necesidad de tener la razón en todo Le concedemos demasiado valor a ganar las discusiones cuando ellas no tienen ninguna utilidad ni valor real. Un practicante debe situarse por encima de sus impulsos y reflexionar: ¿de qué me sirve discutir?. ¿A quién le importa si gano o pierdo?. En cien años, ¿Quién recordará esta discusión?. Nadie. Por estas tres reflexiones podremos liberarnos de este hábito pernicioso e inútil. ...

  No se requiere de dioses ni demonios para interceder por nosotros. Por el contrario, solo necesitamos este cuerpo y mente que ya tenemos para hacer el viaje y completarlo.    Para adquirir nuestros bienes necesitamos tiempo y dinero pero, para dejarlos no necesitamos nada.  Sin embargo, nunca tenemos tiempo, siempre algo está primero, en todo momento hay una prioridad que decidimos atender primero . Y así pasan nuestros días y años hasta que un día cualquiera nos llega la hora de irnos .  Pero, ¿dónde quedaron esas prioridades?, ¿dónde está todo ese tiempo y todos los objetos de nuestra atención?. Se esfumaron. Nuestra existencia es puro humo, como una vela que se consume y finalmente se apaga para siempre.   Pero para nuestra fortuna y la de todos los seres, los Budas y Bodhisattvas están aquí para ayudarnos, pero no para salvarnos o hacer el trabajo por nosotros. Es razonable entonces pensar que para hacer ese trabajo necesitamos de algo tan escaso c...

  Hablar del ego es hablar del poder, y hablar del poder es hablar del mal. Para los practicantes del dharma el ego y el mal son lo mismo. Mientras que el poder es el instrumento por el cual el ego se impone a los demás en su estúpido sueño de ser el dueño del mundo.    La historia nos enseña que nadie en el mundo ha logrado conquistar el poder usando la sabiduría y mucho menos aún, la justicia. Todos los poderosos de la historia fueron malignos.  No es necesario ser muy sabio para ver esto. Pero, ¿por qué es que nadie en la historia ha podido usar el poder de forma sabia y benevolente?. Bien la razón es que el mal y el poder son una misma cosa así como el yo y el mal son básicamente lo mismo . Estas tres formas de ignorancia llamadas poder, ego y maldad carecen de realidad y solo generan sufrimiento y karma a todos los seres. Las guerras son un negocio muy lucrativo para algunos poderosos que las provocan sin importar el costo humano.  La enfermedad de muchos...

Teisho es la enseñanza que el maestro da a la sangha Queridos amigos, quisiera hoy hablarles de la naturaleza de la realidad con el fin de esclarecer los puntos más importantes de la enseñanza budista. El universo ni va ni viene. No surge ni declina. Nada esta oculto ni revelado. Todas las cosas que existen tienen la naturaleza del nirvana por eso decimos que carecen de dualidad aún cuando se vean como grandes o pequeñas, altas o bajas, reales o ilusorias. El cuerpo sabe lo que el yo ignora. El cuerpo entiende lo que el yo no puede comprender. De nada valen las oraciones y rituales, deben ante todo ver su naturaleza original directamente, cara a cara sin sustitutos de ninguna clase. Solo así pueden acceder a la verdadera libertad de espíritu. Aquel que se vuelve desinteresado se hace sereno e intenso. Si no tienen intereses que pudieran atarlos podrán alcanzar el camino rápidamente. Aquel que se vuelve libre ayuda a otros a liberarse , se arriesga y se expone. Uno que pierde el sent...